Dictionnaire de Sahaja Yoga

« Interviewer: Tout d'abord, nous aimerions connaître le Sahaja Yoga. Pouvez-vous nous dire quelque chose, quelle est l'importance de le pratiquer, pour la - surtout dans cette société. Shri Mataji: C'est très important. Parce que, voyez-vous, c'est... toute cette connaissance est issue de la philosophie indienne. C'est un savoir très ancien. Ils avaient, disons, les Védas, on peut les appeler ainsi. Sur le côté droit, ils recherchaient la connaissance à l'extérieur. Et d'un autre côté, il y avait la connaissance de la dévotion, peut-on dire, comme les pujas et les 'archas' et tout cela. Mais au centre, il y avait le système pour éveiller la Kundalini et faire de vous une véritable âme Réalisée, comme nous le disons, celle qui a la connaissance, qui est la Gnose, comme ils disaient, 'gna'. Le mot "gna" vient du sanskrit, le mot gnostique aussi. Ainsi, celui qui est un "gnani", qui est un Bouddha, ou qui a obtenu le 

« Bien que maintenant vous ayez cette perception (awareness), que vous perceviez et soyez conscients de vos chakras, vous ne les gardez pas propres. Les êtres humains ordinaires, s'ils ont des vêtements, des maisons, ils essaient de les garder propres. Mais vous n’avez pas non plus honte d’eux quand ils sont sales, car après un certain temps, vous ne vous en rendez plus compte non plus. Cela signifie que vous êtes devenus plus subtils. Mais au niveau de la conscience, vous n'êtes pas encore subtils. Il y a tellement de choses que vous savez que les gens qui ne sont pas Réalisés ne savent pas, sur la réalité absolue. Par exemple, nous n'utilisons même pas de vibrations. Chaque fois que cela est nécessaire, nous ne les utilisons pas. Ou parfois, tout comme une machine, nous nous mettons à donner des bandhans mécaniquement. Ainsi, vous êtes toujours inconscients de vos chakras, légèrement conscients lorsque vous faites un effort, sinon, au niveau du système nerveux central

Interviewer: Dites-nous encore brièvement pour les téléspectateurs qui ne le savent pas, ce que Sahaja Yoga signifie et veut vraiment dire. Que fait-il et comment obtenons-vous cette connaissance absolue grâce à cette discipline? Shri Mataji: "Saha" signifie avec. "Ja" signifie né. Est né avec vous le droit d'obtenir ce yoga, et ce yoga c'est l'union avec le Divin. Donc, c'est votre droit de naissance. Tous les êtres humains ont ce droit d'obtenir l'éveil de leur Kundalini par lequel ils deviennent uni à la Puissance divine. Voilà le vrai yoga. Interviewer: Bien. Et comme je l'ai dit, même les anciens sages et astrologues, Bhrigu Muni en parle et vous l’avez également écrit dans votre livre, "Meta Modern Era". Shri Mataji: Oui, oui. Interviewer: Oui. Shri Mataji: Ils en ont tous parlé, mais à l'époque, ils travaillaient sur, disons, des milliers de personnes. Puis ils sélectionnaient l'un d'entre eux. Ils le

« L'autre jour, beaucoup de gens nous ont demandé: "Mère, nous continuons à penser, comment allons-nous méditer?" J'ai dit: "Vous ne devez pas méditer. Vous êtes en méditation". "Comment?" "Parce que quand cette Kundalini passe par le centre de l'Agnya alors elle aspire le processus de pensée". Par exemple, les pensées viennent soit du futur, soit du passé. Si je dis: "Maintenant, soyez au présent", vous ne le pouvez pas. Nous ne connaissons pas le présent. Soit c’est au futur que nous pensons, soit c’est au passé. Et nous sautons tout le temps sur la pointe d’une pensée, d'une pensée à l'autre. Certaines personnes deviennent vraiment folles. Et en Suisse un médecin m'a dit: "Vous me coupez la gorge, ou bien faites ce que vous voulez mais arrêtez mes pensées". Donc, parfois, ce bombardement est vraiment trop. Mais quand cette Kundalini s'élève, ce qu'elle fait, c’est que ces pensées qui mon

« Qu’y a-t-il à abandonner? Une goutte doit se dissoudre dans l'océan pour devenir l'océan. Et une goutte ne peut pas être plus grande que l'océan, n'est-ce pas? Alors, qu’est-ce que l'obédience? C'est abandonner nos conditionnements, notre ego et les barrières artificielles que nous avons construites autour de nous. On peut approcher l’obédience mentalement, on peut l'approcher émotionnellement et aussi physiquement, on peut s'approcher de soi-même par des mantras, en se voyant, en se connaissant. Mais il faut savoir que c'est pour nous la plus importante des plus importantes opportunités, pas pour le Divin. Si vous y arrivez seulement par une approche mentale, vous développez l’ego frivole (et croyez) que vous faites un excellent travail. Par exemple, J'ai téléphoné aux États-Unis pour dire que Je viendrais, et il y a un très grand scientifique à Los Angeles qui est Indien, un Maharashtrian. Il a raté son prix Nobel - un si grand scienti

« Nous sommes donc arrivés à la fin de notre Tour (de l’Inde) et vous irez tous dans vos pays dans des directions différentes. Maintenant, nous devons regarder derrière nous et voir ce que nous avons appris lors de ce Tour et ce que nous avons compris. Il y a eu moins de discussions de ma part. Je ne sais pas pour vous, mais il y avait une force dynamique formidable qui travaillait le mouvement, l'organisation et le corrigeait. Je ne sais pas si vous avez ressenti cela, mais vous auriez dû, beaucoup d’entre vous ont dû sentir qu’en vous-même, il y avait une sorte de force dynamique qui agissait . Cela s’est produit car maintenant l'attention du Sahaj a dépassé le domaine de quelques collectifs de Sahaja Yogis et lorsque vous ouvrez votre tête à cette nouvelle dimension, vous commencez soudain à penser à toutes les choses problématiques auxquelles vous devez faire face. Jusqu'à présent, vous avez été comme des brahmanes, vous voyez, se tenant loin des non-brahmanes, da

« Qu'avez-vous fait pour Sahaja Yoga? C’est très important. Et il faut le voir combien de personnes avez-vous vraiment aimé, vraiment aimé, sincèrement? Nous devons compter, c'est très important. Alors qu'avons-nous fait pour Sahaja Yoga de manière constructive? Vous ne vous sentirez pas heureux tant que vous n’aurez pas fait quelque chose. Disons que je suis une mère et qu'un enfant est né de moi, je dois juste prendre soin de l'enfant, c’est la nature d'une mère de s'occuper de l'enfant, de tout faire pour l'enfant, de se lever la nuit, tant de fois, il faut se lever pour l’enfant. C’est l'amour qui vous pousse à le faire.  Mais si cet amour n'est pas en vous, s’il n'est pas une partie intégrante de votre être, vous ne serez pas poussé. Vous serez juste poussé à agir! Sans pouvoir vous en empêcher. C'est la meilleure façon de dire que maintenant vous êtes complètement dissous dans cette force dynamique. Donc, Je suis sûre que

« Shri Mataji: Quoi d'autre? Chercheur: Quelqu'un peut-il être Réalisé sans savoir ce qu'est la Kundalini? Warren: Quelqu'un peut-il être Réalisé sans en savoir sur la Kundalini? Shri Mataji: Au niveau mental, vous n'avez pas besoin d'en savoir beaucoup, vous pouvez être Réalisé, bien sûr, vous pouvez l'être. Mais ensuite, vous devez leur dire ce que c'est, ils pensent que c'est mieux ainsi. Mais il y en aura très peu qui accepteront une telle situation parce qu'ils veulent tout savoir. Mais ils n'ont pas besoin de savoir tout cela, vous pouvez leur en dire un peu ou leur dire qu'il existe un moyen d'obtenir la Réalisation. c’est comme ça, même si vous venez me voir, vous voulez l'illumination, Je dirai: "Très bien, allez-y! Il faut appuyer sur un interrupteur." Et vous mettez l'interrupteur. Vous obtenez l'illumination sans en avoir parlé. Mais vous aimeriez savoir comment cette illumination s'est fa

John: Eh bien, vous avez dit qu'une personne peut avoir l'expérience de ce pouvoir, de cette puissance transcendantale.... Shri Mataji: Oui, bien sûr, bien sûr, c’est là. Et non seulement cela, mais vous allez au-delà de votre mental, parce que vous atteignez un état qui s’appelle la conscience sans pensée, la conscience sans pensée. Vous êtes conscient, mais il n'y a pas de pensée. Par exemple, une pensée monte en nous et puis elle retombe, et une autre pensée monte puis redescend. Nous vivons soit dans le passé soit dans l'avenir; nous dansons toujours à l’orée de ces pensées. Alors, quand la Kundalini s’élève ces pensées s’affaiblissent, et il y a un espace entre deux pensées: c’est le présent, qui en sanscrit s’appelle "vilamba." Donc, quand la Kundalini s’élève vous n’avez pas de pensée. Si vous voulez penser, vous pouvez le faire, mais si vous ne voulez pas penser, vous êtes en conscience sans pensée. Voilà ce qu’est l'état de samadhi, c'

Sahaja Yogini: En tant que pratiquante, j'ai connu les avantages de la conscience sans pensée et les avantages de Sahaja Yoga. Est-ce que ma vie ou mes expériences seraient différentes avec la conscience sans doute?... Shri Mataji: Avec la conscience sans doute, quand vous vous élevez de la conscience sans pensée, ce qui se passe, c’est que vous commencez à grandir, car ce n’est qu’au présent qu’on se développe. Vous commencez à vous développer et ensuite vous avez envie de le partager avec les autres aussi. Vous voulez aider les autres, vous voulez en parler, y arriver. Ceci est une sorte de générosité on peut dire, de générosité collective qui démarre, et vous commencez à y arriver avec les autres, vous parlez à d'autres personnes et vous commencez à élever leur Kundalini, à les aider. À la suite de cela, vous pouvez devenir très puissants. Vous pouvez même contrôler les éléments, vous pouvez contrôler tant de choses, et c’est sans limites, parce que c’est quelque chos

« Au printemps de l’année 2007, à l'occasion d'un puja à Cabella, mon épouse a été sollicitée pour préparer la cuisine pour Shri Mataji à Cabella. Quelques jours après le puja, Shri Mataji a réuni les dames pour les remercier et pour prendre de leurs nouvelles. En fin d'après midi, Shri Mataji a demandé à mon épouse de lui masser les pieds. Elle souffrait déjà de douleur aux genoux mais elle n'en a rien dit à Shri Mataji. Avec dévouement elle lui a massé les pieds pendant plus d'une demi heure, les genoux posés sur le sol. Elle ne ressentait plus ses mains (ni la douleur) tant il y avait de vibrations... Or, ce jour là, au même moment, j'étais en France au bureau. J'ignorais ce qui se passait alors. Devant mon ordinateur je terminais la rédaction d'un document. Et puis soudain, j'ai ressenti "quelque chose" d’inhabituel m'envahir tout le haut du corps. J’ai redressé légèrement la tête vers le haut et j'ai ressenti des vagues s

« Nous pouvons dire que, que si Ganesha nous donne la sagesse, alors Shri Hanumana nous donne la conscience. J'espère que vous comprenez la différence entre les deux. La sagesse c’est quand on n'a pas tellement besoin de conscience car on est avisé: on sait ce qui est bien, ce qui est mal. Mais la conscience est nécessaire chez une personne qui doit être contrôlée et ce contrôle vient de Shri Hanumana qui est, chez l'être humain, la conscience. Or, cette conscience, qui est Shri Hanumana, qui est sa forme subtile, qui nous donne – c’est appelé satasatvivekabuddhi en sanskrit, c'est-à-dire que "sat" signifie "vérité", "asat" signifie "contrevérité", "viveka" signifie discernement et "buddhi" signifie intelligence. Ainsi, l'intelligence de distinguer la vérité et la fausseté nous est donnée par Shri Hanumana. Selon le système de Sahaja Yoga, si nous disons que Ganesha est celui qui nous donne- il est ad

« Au Japon, le système Zen a commencé en ce sens (avec l’état de témoin). Et il a fait, Bodhidharma est la personne qui l’a démarré, il a fait un jardin à partir de mousses, de différentes mousses, et très petit. Ensuite, il y avait aussi de toutes petites fleurs, et c’est un jardin d’à peine 1,5 mètre, qui ressemble à la une forme d'un point d'interrogation, peut-on dire. Vous devez prendre un ascenseur, et vous arrivez sur la plate-forme au sommet d'une colline, ou d’une montagne, où vous voyez cela. Il y a toutes ces petits mousses, disposées différemment, et vous voyez un beau jardin. Lorsque vous commencez à le voir, vos pensées s’arrêtent. Parce qu'une chose aussi merveilleuse, lorsque vous mettez votre attention sur elle, sur cette création, arrête vos pensées. Donc, vous devez vous entraîner pour découvrir ce qui arrête vos pensées, ce qui vous mets en état de témoin. Une fois que vous développerez cette habitude, vous vous établirez agréablement en con

« Avec l'aide du mental, vous ferez beaucoup de choses mais cela ne vous apportera pas de satisfaction, ce ne sera pas une solution, cela ne vous aidera pas. Et quand on commence à trop dépendre du mental, on développe toutes sortes de problèmes émotionnels, mentaux, physiques. Maintenant, le dernier en date, c’est le stress, le stress, et ce stress n'a pas de solution dit-on. Mais avec Sahaja Yoga, nous avons la solution, qui consiste à dépasser ce mental. Il est comme un obstacle à notre progression. Alors, quand vous avez obtenu la Réalisation, vous devez comprendre que votre Kundalini a élevé votre attention au-delà du mental. Or, nous réagissons à l'extérieur car nous, les êtres humains, avons un cerveau en forme de prisme, ou, pourrait-on dire, un crâne en forme de prisme. Et lorsque l'énergie (primordiale) le traverse - Je l'ai expliqué dans mes livres – elle suit des bifurcations, ou bien on dira des réfractions, suite auxquelles notre attention se port

« Que ce soit en Suisse, que ce soit en Autriche, que ce soit à Rome, que ce soit en Inde, n'importe où, nous devons nous débarrasser de ces conditionnements. Nous devrions savoir que nous sommes des êtres humains, créés par Dieu, et que tout ce qui est en nous qui est réel, créé par lui, est la seule chose que nous devrions être. Et nous devrions essayer d'abandonner tout le reste des conditionnements. Tout est complémentaire. Vous avez à apprendre quelque chose de cet endroit-ci, de ce lieu-là vous avez à apprendre quelque chose. Chaque endroit a quelque chose à enseigner et à comprendre. Et il n'y a rien qui puisse être retenu par certaines personnes comme étant quelque chose de supérieur ou d’inférieur. Mais bien sûr, là où cet ego s’est plus développé, là où ce péché originel s’est plus développé, il y a la possibilité que les êtres humains aient créé plus de conditionnements. Naturellement, les conditionnements sont beaucoup plus importants. Ou dans les lieu

« Hier, ma voiture est tombée en panne mais Je suis restée satisfaite par la beauté du ciel étoilé. Il est difficile de contempler cette beauté et Je désirais la voir… Parfois, il me faut aussi regarder cela et J’en ai aussi retiré du plaisir. En bref, il ne faut jamais être l’esclave de quoi que ce soit. Si vous êtes en conscience sans pensée, Dieu vous emmènera partout comme s’il vous prenait dans ses bras. Il s’occupe de tout, sait tout et il n'est pas besoin de lui parler de quoi que ce soit. Tout ce dont vous devez vous soucier, c’est de savoir si vous êtes dans le flux principal, en nirvichara, ou non. Si vous n’y êtes pas, alors vous êtes coincé quelque part sur la rive. Une vague peut venir et vous remporter une, deux ou trois fois, mais encore une fois, vous vous retrouvez sur la rive. Puis vous dites : "Mataji, rien ne fonctionne totalement bien pour moi". En fait, cela ne fonctionnera jamais totalement car vous êtes empêtrés sur les rives du vaste océan

« Vous aimeriez demander : "Mère comment pouvons-nous faire quelque chose sans y penser?" Mais que ce sont les pensées? Elles sont creuses. En conscience sans pensée, nirvichara, vous vous unissez à la Puissance de Dieu, c'est-à-dire que la goutte, que vous êtes, devient une partie de l'océan qui est Dieu. Tous les pouvoirs de Dieu pénètrent également votre être. Est-ce que ce doigt pense? Non, mais ne fait-il pas pour autant son travail? Donnez toutes vos pensées et vos doutes à Dieu et abandonnez-lui vos pensées. Mais c’est assez difficile, parce que vous n’êtes pas en état de nirvichara. Beaucoup de gens disent qu’ils ont tout remis au Divin, mais cela ne se produit pas vraiment car ce ne sont que des mots. L’obédience envers Dieu n’est pas du discours. Vous devez être obédients pour atteindre la conscience sans pensée, c'est-à-dire que vous devez cesser de penser. Quand vous cessez de penser, vous vous retrouvez au centre. Quand vous êtes au centre, vo

« Je vais vous dire une autre chose, que vous ayez senti ou non (la brise fraîche) essayez de vous protéger. Il y a une façon très simple de donner une protection à votre aura, car de vos mains maintenant, sort la brise fraîche, la puissance . Alors mettez la main gauche vers moi, ne réfléchissez pas, ne pensez pas, c’est la chose la plus importante. Mettez la main droite comme ceci, et passez au-dessus de la tête. Nous devons donc le faire sept fois. Allons-y. Un. Arrêtez-vous. Encore pour le deuxième. C’est de cette façon que nous nous donnons une protection. Trois. Une protection à notre aura. Quatre, cinq, le sixième, et le septième. Maintenant, ce que vous avez fait, c’est vous donner une protection parce que maintenant, quand vous sortirez, vous serez soudainement confronté à tout ce qui est grossier. Commencez à penser à cela. Restez protégés. Or, la façon d'élever votre kundalini, est également très simple. Avant de dormir, vous vous donnez une protection et puis